TAI CHI CHI KUNG

Escuela Wutao

Lunes y Miércoles de 18:30 a 19:30hs.

Martes y Jueves de 19 a 20:30 hs.

Miércoles y Viernes de 9:30 a 11 hs.


Manifestar la unidad a través del constante fluir de la dualidad en un movimiento suave, continuo e incesante, siguiendo el ritmo profundo de la respiración, poesía en movimiento, vida expresándose en libertad. El Tai Chi y el Chi Kung como método para acercarse a un estado de quietud, serenidad, paz y alegría manteniéndonos sanos y vitales. El Chi Kung (arte milenario) y el Tai Chi (en su forma terapéutica) forman parte de la medicina tradicional china, colaborando en la prevención de enfermedades al nivelar las energías Yin Yang que circulan a través del cuerpo humano por los meridianos (músculos tendinosos) y actuando como masajeador de los órganos. La gimnasia Chi Kung o Qi Gong equilibran el organismo energéticamente colaborando ampliamente con el mantenimiento de la salud y vitalidad del practicante.

El Chi Kung es una parte Fundamental de la Medicina Tradicional China, su origen se pierde en la noche de los tiempos, teniendo que remontarnos unos 2500 años de antigüedad para encontrar los primeros grabados que se encontraron con ejercicios que aún hoy se practican. Su origen, aplicación y desarrollo siempre estuvo ligado al mantenimiento, conservación y fortalecimiento de la salud a través de movimientos circulares, lentos y suaves combinados con una respiración suave profunda y natural que favorece la circulación natural de los líquidos y energía del cuerpo (chi) produciendo un masaje profundo en los órganos descongestionándolos y manteniéndolos activos y vitales. Por su origen ligado profundamente a los ciclos de la naturaleza y considerando al hombre como parte integrante e integrada a la misma hace fundamental hincapié en el enraizamiento del hombre en la naturaleza y en sí mismo como condición primordial para el desarrollo de su máxima expresión como ser humano. La práctica del chi kung favorece la organización postural a través de la concientización del eje cráneo-sacro y del enraizamiento del centro gravitatorio del cuerpo denominado Tan tien inferior. Además de incrementar la concentración, sensibilidad y escucha corporal (autopercepción).


Los 10 Principios del TAI CHI CHUAN (estilo Yang de Yang Cheng Fu)

Estos principios fueron transmitidos oralmente por Yang Cheng Fu (楊澄甫) y registradas por su alumno Chen Wei Ming en el libro “Taijiquan shu” (“El arte del Tai Chi Chuan”) publicado en 1925.
Yang Cheng Fu, nieto del creador del estilo Yang, Yang Lu Chan, fue uno de los mayores difusores del Tai Chi Chuan.

1- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA Y RELAJADA:
Significa que la cabeza debe estar erguida y sin ladearse, con el cuello recto pero relajado como si se estuviese colgando de un hilo invisible, así el Shen (神, espíritu, alma o mente) alcanza su punto más elevado. No se debe usar la fuerza muscular, pues si se usa la espalda y la nuca quedan rígidas y la sangre y el Qi (氣, energía) no circulan correctamente. La boca debe estar en posición natural sin apretar y con la lengua tocando el paladar. Igualmente los músculos de la cara deben estar relajados. Debe existir una sensación de suavidad y naturalidad. Sin esta suavidad y sensibilidad el Chi, la energía vital, no llegará a la parte superior de la cabeza, y por lo tanto el Shen (espíritu) no alcanzará esta parte.

2- RELAJAR EL PECHO MANTENIENDO LA ESPALDA RECTA:
Significa que el pecho debe estar suavemente relajado permitiendo que el Chi descienda al Tan-T’ien (el Hara en japonés, océano de la energía vital). Se debe evitar expandir el pecho para que el Chi no se acumule en el, desplazándose así el peso a la parte superior del cuerpo con la consecuente perdida de enraizamiento. También hay que evitar inclinarse doblando la cintura por el mismo motivo. Si se relaja el pecho, entonces la espalda se eleva de forma natural y el Chi se adhiere a la columna, proyectando la fuerza desde el eje espinal.

3- RELAJAR LA CADERA Y LA ZONA LUMBAR:
La cadera (o cintura) es el punto central del cuerpo y lo gobierna. Si la cadera está relajada, entonces las piernas tienen fuerza y los pies potencia. La posición será estable. Cambiar el lleno por el vacío vendrá de la rotación de la cadera. Por consiguiente se dice que la cadera es una de las áreas más vitales. Si el movimiento no posee energía, tenemos que buscar la causa en la cadera. Para relajar la cadera y la cintura se debe prestar atención al coxis, que ha de estar recto. Se debe evitar inclinar la columna, doblar el cuello y sobresalir el coxis para no perder el centro de gravedad. Es una de las áreas más vitales y fuente de la energía vital.

4. DISTINGUIR ENTRE “SHI” LLENO Y “XU” VACÍO:
Distinguir entre lo lleno y lo vacío es el primer principio del Tai Chi Chuan. La teoría del Yin-Yang aparece aquí una vez más. Si el peso de todo el cuerpo permanece en la pierna derecha, entonces la pierna derecha esta llena y la izquierda vacía. De otra manera se producirá el error del doble peso. Solamente después de distinguir entre lleno y vacío se podrá girar en los movimientos de forma suave, ágil y sin esfuerzo. Si no se hace esta distinción los pasos serán pesados y las posturas incómodas e inestables, perdiéndose fácilmente el equilibrio y la armonía en los movimientos.

5- BAJAR LOS HOMBROS Y RELAJAR LOS CODOS:
Significa que hay que relajar los hombros y todas las articulaciones de los brazos, dejándolas caer naturalmente a ambos lados del tronco. Si no están relajados, los hombros se levantan y el Chi se eleva con ellos dejando todo el cuerpo sin fuerza y generando tensión en el cuello. No debe emplearse fuerza muscular desde los hombros. Dejar caer los codos significa que los codos estarán relajados, apuntando hacia abajo pero sin estar pegados al cuerpo o muy separados. Si los codos están levantados entonces los hombros no pueden hundirse.

6- EMPLEAR EL “YI” (意, INTENCIÓN) EN VEZ DE LA FUERZA:
Significa que se debe depender exclusivamente de la mente-intención Yi (意) y no de la fuerza física. En la práctica del Tai Chi todo el cuerpo debe estar relajado. Si se es capaz de eliminar la más mínima sensación de tensión o de pesadez, entonces se desbloquearán los nervios, tendones, vasos sanguíneos, y huesos, consiguiendo entonces libertad de movimiento y estos serán suaves, ligeros, ágiles, circulares y espontáneos. Según la teoría de la medicina tradicional china, los meridianos del cuerpo son como vías de agua y cuando estas vías de agua están bien abiertas entonces es cuando el Chi (energía vital) corre libremente por ellas. Si las tensiones bloquean los meridianos, habrá obstrucciones del Chi y la sangre y los movimientos ya no serán ágiles. La mente-intención Yi (que es parte del Shen) es la que debe dirigir los movimientos y para ello debe mantenerse en calma. Si se utiliza Yi en vez de la fuerza, donde vaya la mente también el Chi la seguirá, consiguiéndose así la autentica fuerza vital. Se dice en el “Tratado del Tai Chi Chuan” que “sólo de la máxima suavidad viene la máxima dureza”. Los brazos de aquellos que han practicado Tai Chi Chuan son como hierro oculto en algodón y son extremadamente pesados.

7. UNIDAD ENTRE LA PARTE SUPERIOR E INFERIOR DEL CUERPO:
Es lo que en el “Tratado de Tai Chi Chuan” significa “la raíz está en los pies, distribuida a través de las piernas, controlada por la cadera y expresada en las manos”. Desde los pies a las piernas y a la cadera debe circular el Chi de forma continua. Cuando las manos, cadera y pies se mueven conjuntamente, al unísono, el espíritu Shen en los ojos, se mueve con ellos. Es entonces cuando hay unidad de la parte inferior y la parte superior del cuerpo. Si falla alguna parte se perderá la armonía de los movimientos, es necesario una unidad perfecta.

8. UNIDAD DE LO INTERNO Y LO EXTERNO:
Lo que el Tai Chi Chuan entrena y ejercita es el espíritu, la voluntad o Shen. Por lo tanto, se dice: “La voluntad emprende la acción y el cuerpo la realiza”. Si elevamos Shen, entonces nuestros movimientos serán naturales y suaves, y se pondrá en movimiento el Chi. Cuando lo interno y lo externo se unifican en un solo Chi, entonces no hay interrupción en parte alguna y cuerpo y mente están unificados.

9. EL MOVIMIENTO DEBE SER FLUIDO, CONTINUO Y SIN INTERRUPCIONES:
En Tai Chi Chuan se usa la mente (Yi) y no la fuerza. Desde el principio al final no hay interrupciones y los movimientos se enlazan unos con otros de forma natural. Todo es completo, continuo, circular e interminable. Esto expresa la idea de continuidad en un sólo Chi, “como un gran río fluyendo sin fin”.

10. BUSCAR LA QUIETUD EN EL MOVIMIENTO:
El Tai Chi Chuan usa la quietud o calma para responder al movimiento. Incluso cuando se está en movimiento se permanece en calma. Al practicar las posturas es mejor encadenarlas lo más lentamente posible. Cuando se ralentiza el movimiento, entonces la respiración es más lenta, larga y natural, y nunca se pierde el aliento, el Chi puede elevarse desde el Tan-T’ien y el pulso nunca esta acelerado.
El Tan-T’ien inferior (océano de la energía vital) es una zona del cuerpo situada a unos tres o cuatro dedos por debajo del ombligo y hacia dentro, es un punto de gran importancia tanto en la medicina china como en el tai chi chuan y el qi gong (chi kung).


Equipo docente Tai Chi Chi Kung


José Sanchez

José Sanchez

“El viaje de mil kilómetros comienza con un solo paso… La acción se torna sin esfuerzo cuando el corazón va tomando la amplitud del infinito; abandonar el tedio, volver a ser niños y llegar a la esencia para tornarnos tan bellos como fuimos creados… “ Nacido bajo la constelación de Piscis, se formó como Instructor en la Escuela de Artes Marciales Shaolin Chuan Fa, de la Argentina dirigida por el Sifu José Vilcarromero. Es Profesor de Cultura Psicofísica y Yoga y Profesor en Chi Kung Terapéutico. Cursó estudios de Control mental, Reflexología, talleres de Gimnasia Psicofísica y participó de varios Congresos Nacionales de Yoga organizados por la Fundación Indra Devi. Realizó prácticas de Tai Chi Chuan, Sistema Iengar, Chi Kung, Tai Chi Chuan estilo Chen, Tai Chi Chuan estilo Yang, entre otras. En Enero de 2012 realizó un perfeccionamiento en las rutinas de Chi Kung ( Wu Chin Si, I Jing Ching, Pa Tuan Chin y Liu Zi Jue) en la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanking (China). Actualmente se encuentra cursando segundo año de la carrera de Consultor Psicológico en el Instituto “Intercambio” en Villa Urquiza, Dirigido por la licenciada Lucia Lopez.